儒家鼻祖孔孟之道的節欲論

時間：2024-11-21 13:21 作者：修身堂

在春秋戰國時期，節欲論的代表人物是儒家。后世推崇孔孟之道，通過打著孔孟之道招牌的舊禮教來實行殘酷的性禁錮與性壓迫，其實，春秋戰國時期的儒家對包括性欲在內的人們的欲求還是抱著一種比較客觀、合理的態度。

儒家首先肯定了人存在欲望的合理性，但是對欲望要有節制，同時追求與滿足這些欲望的手段要適當、要合理。例如孔子所說的“富與貴是人之所欲也，不以其道得之，不處也”就是這個意思。

至于性欲，儒家也是肯定的，這方面的名言就是“飲食男女，人之大欲存焉”，“食、色性也”。所謂“書中自有黃金屋，書中自有顏如玉”，也是肯定了追求功名就可獲得享受，包括金屋藏嬌。可是，孔子又強調人們應該像追求美色一樣地去追求美德，所以他嘆道：“已矣乎！吾未見好德如好色者也。”他又認為，由于飲食與男女之事是人的兩種大欲，必須加以節制。人所最應畏懼的，一是枕間之上，男女性交不加節制；二是在宴席之上，面對佳肴美味而不加節制；二者對人的戕害都是不知不覺的，人們忽略了這個問題實在不應該。

儒家創始人的節欲思想，在荀子那里得到了進一步的發展，形成了一種比較系統的理論。荀子名況，趙國人，他所處的時代是在社會大變革的戰國末期，商鞅變法以后，他的思想也反映出當時一些新興者的要求。

他指出，人有欲念，是十分自然的事情：“性者，天之就也；情者，性之質也；欲者，情之應也。”闡明了性、情、欲三者的關系。他又說：“目好色，耳好聲，口好味，心好利，骨體肌理好愉快，是皆生于人之情性者也；感而自然，不待事而向生之者也”，也是這個意思。

他的這種觀點，帶有為勞動人民說話的性質。因為他認定“食欲有芻豢，衣欲有文繡，行欲有輿馬”，而又想有“余財蓄積之富”，這是人之常情，不僅王公大人有此欲望，而被王公大人奴役的人民也同樣具有。同時，人類不僅都具有這些欲望，而且還“窮年累世不知足”，還希望從社會生產力的發展中使生活日趨改善。

因此，他很反對那些“止欲”、“寡欲”等違反人類情性的論調。他說，你以為守門者是賤人，就不應有物質生活的要求，他如有欲望就應該去掉，殊不知他也是人，是“生而有欲”的，怎么能去掉呢？你以為國王是貴族應有很好的享受，應當滿足他們的欲望，殊不知他們和守門者同樣是人，為什么守門者就應該除去欲求，而國王就應得到滿足呢？這是不合情理的。

荀子又深刻地指出，老子那種為了維護社會安定而用“去欲”的辦法使人們“無欲”，是無能的表現，因為他們沒有將人們的欲求引向正道的方法。所以他說：“凡語治而待去欲者，無以道欲而困于有欲者也。”

因此，荀子主張承認人們的欲求，但要把這些欲求引入正路，加以合理的節制。他提出了“中理”這一標準，所謂“中理”，就是欲求應符合社會約定俗成的道德規范，如果符合，那么欲求再多也不要緊：“心之所可中理，則欲雖多，奚傷于治！”反之，即使欲念少，而不符合社會規范，也會破壞社會的安寧：“心之所可失理，則欲雖寡，奚止于亂！”

從“中理”出發，他認為，當欲求產生以后，應考慮是否應該去追求，從哪些方面、采取什么方式來滿足。他既反對“去欲”，也反對“縱欲”，稱那些“縱性情，安恣睢，而違禮義”的人為“小人”。他認為為人之道應當是“重己役物”，既應該去追求滿足基本的、合乎禮義的欲望，又不可去做名譽、地位、金錢的奴隸。“心平愉則色不及傭而可以養目，聲不及傭而可以養耳，蔬食菜羹而可以養口，粗布之衣、粗之履而可以養體，局室、蘆簾、藁蓐、尚機筵而可以養形。”

荀子的這些觀點，后來被總合百家之長的《呂氏春秋》采納了，但《呂氏春秋》又有一些發展，在《貴生》、《情欲》、《為欲》、《大樂》諸其中，圍繞欲念問題展開了較深入的闡述。例如《情欲》篇說：“天生人而使人有貪有欲，……故耳之欲五聲，目之欲五色，口之欲五味，情也。此三者，貴賤愚智賢不肖欲之若一，雖神農、黃帝其與桀、紂同。”

但是，并不是任何欲求都是合理的。《呂氏春秋》認為，人們的各種欲求都必須以“貴生”為前提，而不能“虧生”；如果有益于“生”，就應該去追求、滿足，如果有害于“生”，就應該止欲。這種觀點和現代西方性科學家提出的“自愿，無傷”的性道德觀念是多么相近。

《呂氏春秋》又進一步指出人的欲求對思進取是個很大的推動力量，如果人的欲念多，那么可資利用的地方就多；如果人的欲念少，那么可資利用的地方就少；如果無欲，那就不可能得以利用了。所以，“善為上者，能令人得欲無窮，故人之可得用亦無窮也。”這和現代西方一些心理學家、經濟學家、社會學家所提出的人的需要是推動社會發展的動力的理論又是何等相似，而這卻出自距今兩千多年前的中國！

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