古代尼姑性生活混亂男子入寺精盡人亡

時間：2025-02-21 19:27 作者：修身堂

11月16日消息，對于古代的一些性生活混亂很少有人做出了解，其實在古代因為一些封建制度的存在導致很多人都在壓迫下做出許多極端的事情，尼姑性生活混亂就是其中一個很好的例子。

尼姑屬于一群脫離塵俗、皈依佛門的出家人，理應不再留戀紅塵，并與世俗隔絕，在庵院中與青燈、佛卷、木魚為伴，過一種清修的生活。從明代的史料記載來看，在整個尼姑群體中，確實不乏恪守佛門規矩之人。

赫大卿為人風流俊美，專好的是聲色二事。赫大卿在庵內玩弄四位尼姑的同時，卻被四位尼姑玩弄的“自覺身子困倦，支持不來，思想回家”。四位尼姑為了能長久擁有赫大卿，“把(赫大卿)頭發剃的一絲不存”，無奈之下，赫大卿只好“做尼姑打扮，住在庵中，晝夜淫樂”，最終“死在牡丹花下”。

尼姑也是人，是人就有七情六欲。武柴人可以還俗，奮進至一代女皇武則天，偶有尼姑做出淫*之舉，也情有可原，但是，作為一名受戒的尼姑，偶爾嘗嘗鮮也就罷了，在把赫大卿折磨的樂也思蜀的時候，本應讓赫大卿離去，然而，卻抵擋不住性的誘惑。

在佛教經典中，一般稱尼姑為“優婆夷”，民間則俗稱“師姑”。而在明代正統的法律條文或典章制度文書中，則稱之為 “尼僧”或“尼姑”。如明代的法律條例規定：“凡寺觀庵院，除見在處所外，不許私自剏建增置，違者杖一百還俗，僧道發邊衛充軍，尼僧女冠入官為奴。洪武六年(1373)明太祖朱元璋下令，“民家女子年未及四十者，不許為尼姑女冠”。嘉靖六年(1527)奏準，“尼僧道姑，發還原籍出嫁。其庵寺房屋土地，盡數入官。這是官方記載稱出家皈依佛教女子為“尼僧”或“尼姑”之例。

姑屬于一群脫離塵俗、皈依佛門的出家人，理應不再留戀紅塵，并與世俗隔絕，在庵院中與青燈、佛卷、木魚為伴，過一種清修的生活。從明代的史料記載來看，在整個尼姑群體中，確實不在佛教經典中，一般稱尼姑為“優婆夷”，民間則俗稱“師姑”。而在明代正統的法律條文或典章制度文書中，則稱之為“尼僧”或“尼姑”。如明代的法律條例規定：“凡寺觀庵院，除見在處所外，不許私自剏建增置，違者杖一百還俗，僧道發邊衛充軍，尼僧女冠入官為奴。洪武六年(1373) 明太祖朱元璋下令，“民家女子年未及四十者，不許為尼姑女冠”。嘉靖六年(1527)奏準，“尼僧道姑，發還原籍出嫁。其庵寺房屋土地，盡數入官。這是官方記載稱出家皈依佛教女子為“尼僧”或“尼姑”之例。

值得注意的是，明代儒佛道三教合流思想的盛行，乃至佛教的世俗化，③無疑對尼姑的清修生活造成很大的沖擊，隨之而來的則是尼姑不再局蹐于庵院一隅，而是走出庵院，進入民間，與民間閨房女子或家庭婦女結緣，進而成為民間婦女與外界交通的媒介。更有甚者，尼姑在與世俗民間交往的過程中，戀世情結日深，宗教情感日淡，進而出現了超脫佛門樊籬的“淫尼”。這不僅是明代宗教史上的新動向，更是明代社會演進歷程中出現的新的歷史轉向。

一、尼姑出家：逃避還是宗教虔誠

在論及尼姑出家原因之前，不妨將明代官方對尼姑出家年齡所作的規定稍作梳理。關于女子出家為尼的年齡，明代的法律作了基本的規定，并與男子出家為僧的年齡限制大有差別。洪武六年(1373)明太祖朱元璋下令，“民家女子年未及四十者，不許為尼姑女冠”。建文三年(1401)，更是將女子出家的年齡上升到59歲。

與此相應，明朝廷對男子出家的年齡限制卻大有不同。如洪武二十二年，明太祖朱元璋下令，“民年二十以上者，不許為僧”。換言之，男子出家必須是在20歲以下。這是要求幼年或少年方可出家為僧。這種在年齡上的兩反規定，究其用意而言，顯然就是為了使尼姑、僧人能安于清修，并保持佛門庵院的宗教純潔性。

需要引起關注的是，自明代正統以后，出家為尼者已不再遵守朝廷的法律規定。如在北京的一些寺廟中，私自剃度為尼的婦女日漸增多。根據史料的記載，這些婦女“有因不睦六親，棄背父母夫男，公然削發為尼”。可見，其中女尼的來源，既有已婚的婦女，亦有未婚的少女。究其出家的原因，顯然很多是因為家庭內的矛盾。每當遇到令節或每月的朔望，她們在寺院內傳經說法，“誘引男婦，動以千計，夜聚曉散”

在說到尼姑的來源及其出家的原因之前，不妨對整個僧侶集團的出家原因稍作探討。清初人尤侗論僧尼出家的原因道：“今日僧尼，幾半天下。然度其初心，愿不及此。其高者惑于福慧之說，下者謂饑寒驅迫，不得已而出此。或幼小無知，父母強而使之，及其中道而悔，無可如何者多矣。”

從上面的闡述不難發現，僧尼出家，大多不是出于“初心”，而是一種被迫或無奈之舉，顯然缺乏純真的宗教虔誠情感。如果轉而分析尼姑出家的原因，那么明末清初人陸衡所作的分析也堪稱一針見血。他說：“每見人家婦女，或喪夫，或無子，即有夫有子，而別有不得已，輒忿然出家，薙去其發。

這就是說，在出家為尼的群體中，多為“喪夫”或“無子”的婦女。至于那些“有夫有子”的婦女出家，她們的出家當然有其“不得已”之處，只好“忿然出家”。一句“忿然出家”，更是道出了其逃避家庭或世俗的心態。當然，節婦、貞女出家為尼更是當時的世風。

正如陸衡所言：“女子不幸而失所，天不再醮，禮也……嘗有縉紳之家，許嫁而未婚者，偶值其變，父母翁姑好名，高談守節，強其女從之，非不傳譽一時，其如青春難度，白日無聊，每借焚修之計，以出家為上策。未幾而祝發矣，未幾而尼姑為伴伍矣，未幾而參善知識矣，名剎聽講，禪房臥宿，肆焉無忌。”女子喪夫，朝廷的禮教要求其守節，這就是所謂的“節婦”。許嫁而未婚，未婚夫一死，也被迫守節，這就是所謂的“貞女”。盡管這種守節的行為可以為家庭乃至自己帶來一時的虛名，但時日一久，青春難度，白日無聊，最好的結局就是遁入空門。

婦女為了守節而出家為尼，在當時的史料中可以得到廣泛的印證，試舉三例如下：其一，蘇州府吳江縣有一座守貞庵，在震澤鎮觀音橋內。明隆慶年間，巡宰楊忠之妻節婦毛氏建。據吳名函《隆慶庚午守貞庵建觀音閣碑記》云：“忠，武林人。在任病亡。其妻毛氏哀毀過禮，結廬矢志，事死如生，依倚為尼，而居者焚修日盛。”

其二，蘇州府昆山縣靈峙庵，舊名水月庵，明萬歷末年念印禪師開山。念印禪師，是舉人傅沖之妹，歸有光之兒媳。傅氏年19而寡，于是剃發徑山，募置馬園蔬圃為蘭若，初構三楹，繼建禪堂、韋馱殿、凈業樓、二桂堂。崇禎十五年(1642)示寂，塔葬于放生池北。念印禪師有弟子三人，均為士大夫家族女子。一位是顧文康公六世孫女，字仁風;一位是張泰符女，字無歇，一位是錢約齋女，字妙光。

其三，蘇州府昆山縣勝蓮庵，在許墓塘北。順治初年，無歇恒禪師所建。無歇禪師，張泰符的長女，嫁給諸生戴襄，進士徐揚貢元配之母。崇禎九年戴襄死，張氏成為守節的寡婦。崇禎十七年，明朝滅亡，張氏棄俗出家，傳律華山，嗣法靈隱，以禪律教誡尼眾，其道行為諸方所推重。無歇禪師即上文提到的念印禪師的弟子。勝蓮庵原本為無歇禪師外祖.

當然，在明代的尼姑中確實存在著一些抱有宗教虔誠而出家者，明代名僧蓮池大師的妻子湯氏即為一例。蓮池大師是晚明佛教界的一代高僧，他的出家時間可以追溯到嘉靖四十四年(1565)。

蓮池夙志方外，鑒于父母尚在，不敢離而出家。父母雙亡之后，就力酬所愿，當時其妻子湯氏才19歲。再加之前面的兒子殤亡，為此“憶子輿之規，疑未決”。蓮池已而念風燈石火，時不我延，毅然薙染出家。他的妻子湯氏則回到娘家，與自己的母親生活在一起，齋戒禪誦。不久，其母亡故，湯氏孑然寡居。當時同族之人替她立后嗣，最后選中三侄文彬。不久，湯氏亦脫簪珥為尼僧。出家之前，對嗣子文彬說：“茲無所事，后不后我，固無害。彼生而養，死而服、而殯、而祭，世法也。吾學佛，存資缽衲，歿歸(門中者)維耳，夫何求哉!”為此，將所有田產房屋散給群侄，而將自己的住宅分給嗣子文彬。至于湯氏自己，則“從鄰僦舍，繩樞蓬門，夕燈晨香，闃如也”。湯氏出家為尼之后，法名袾錦，與蓮池一同師從關中南五臺性天和尚。

上面的這段史料記載已基本道出了下面的信息，即湯氏出家，雖因其丈夫出家而成為事實上的寡婦，但從中亦可看出她自己在宗教情感上的覺悟，當然亦與蓮池大師的熏染不無關系。

在明代的官方法律條文中，對尼姑犯奸有懲治條例。如弘治七年(1494)，明孝宗下令，“僧道尼姑女冠有犯奸宣淫者，就于本寺門首枷號一個月，滿日發落”。即使如此，在明代的女尼中，還是出現了與世間俗人私通的現象。如饒州有一女尼，與士人張生私通，最后還嫁給了張生。有人專門就此事贈一詩，云：“短發蓬松綠未勻，袈裟脫卻著紅裙。于今嫁與張郎去，羸得僧敲月下門。”

何以會出現這種現象?究其原因，有些尼寺，本來就是貴族家庭姬妾出家之處，這些大家族出來的削發之尼，難免塵根不斷，甚至做出與人淫亂的丑事。如北京英國公宅東有一尼姑庵，就是他家退閑姬妾出家之處，門禁相當嚴慎，一般之人也不敢進入。但并非所有的尼寺都有如此嚴厲的門禁，有些也并不禁止一般男子進入禮拜。這些男子進入尼寺之后，就不免為里面那些不安分的尼姑所惑，甚至被人養在寺中，直至死亡。

這決不是虛言，完全可以拿發生在永樂與天順年間的兩件事情加以證實。永樂年間，有工匠在修理一座尼寺時，在寺里發現了纏棕帽，帽上還有水晶纓珠。工匠就將寺中所得之珠拿到市上出售，被主家發現而告到衙門。官*員在審問此案時，問工匠珠子的來處，工匠就如實交代，才知有一少年因為偷入尼寺，而為縱欲尼姑所留，最后死于色欲。為了隱瞞事實，尸體無法運到外面，就只好將其肢解，埋在墻下。

又天順年間，常熟有一位到京城參加會試的舉人，閑來出游，七天沒有回家，無人知道他去了哪里。其實，也是到了一所尼寺，被群尼所留。每天早上，尼姑開門出去，到了晚上再偷偷攜帶酒肴回到寺中，與這位舉人飲酒取樂，所以根本無人知曉。一天，舉人起了懼怕之心，于是跳墻出來，已是“臞然一軀矣”，身子瘦得令人難以相認。

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